ЛИГА
ТРАДИЦИОННОГО
УШУ

Заметки о традиции тайцзицюань. Шошинов С.В. 2005 год.

На мой взгляд, истинная традиция лежит в следовании принципам Тайцзицюань. Выучить сами принципы и внешние движения форм можно и самостоятельно, читая книги, просматривая видео или путём бесед-семинаров с людьми, знающими Тайцзицюань (не всегда, правда, владеющими этими принципами на практике). Но вот раскрытие принципов должно происходить на основании внутреннего свершения, гунфу.

По моему мнению, основная идея гунфу - это терпение и настойчивость при постоянной и регулярной самостоятельной практике чего-либо в течении длительного времени, на основе определённых принципов практики, для достижения мастерства в этом чём-нибудь. При этом нет гарантии, что мастерство будет достигнуто, и что оно вообще кому бы то ни было понадобиться, кроме себя самого. А может оно и себе самому будет не нужным . Мне кажется, надо ценить сам процесс, не оценивая себя, а тем более не прислушиваясь к оценкам посторонних наблюдателей или "поучателей". Озвучить принципы может кто угодно, а вот правильно интерпретировать их лучше со знающим Учителем (это тот, кто провел раскрытие принципов внутри себя за счёт гунфу и добился практической реализации этих принципов в действии).

Занятия с Учителем необходимо осознать, оценить и принять. Тогда будет интересно и важно практиковать само НАПРАВЛЕНИЕ Тайцзицюань (стиль не имеет большого значения), а не просто ЗАНИМАТЬСЯ каким-то стилем тайцзи у «крутого» мастера. Не всегда ученик, ставший Мастером, захочет передавать то, чему он научился и чем овладел. Некоторые и не смогут передать, даже если и захотят, некоторые передадут только часть, некоторые всё покажут, но учить не будут. Есть и такие, кто сознательно вводит в заблуждение, или кто искренне верит в свои собственные заблуждения и передаёт их как истину.

Есть направление - тайцзицюань. Внутри направления есть стили – Чэнь, Ян, У, Сунь, Ли, Хао и т.д.. Внутри стиля есть школы, или «традиции передачи».

Для примера возьмём стиль ЯН. В стиле Ян есть его основатель – Ян Лучань и есть его сыновья, которые учились у своего отца одному и тому же, но передавали уже по разному, практически создав свои Школы. Это школы Ян Баньхоу и Ян Цзяньхоу. Внутри школ есть ветви - сыновья Ян Цзяньхоу, Ян Шаохоу и Ян Ченфу (внуки Ян Лучаня, третье поколение передачи) передавали традицию по-разному . Внутри ветвей тоже есть "разночтения" - сыновья Ян Ченфу - одна интерпретация, после Ян Ченфу его ученики - Цуй Иши и его последователи - вторая интерпретация, Чжэн Маньцин, Ван Цзыхе дают третью, четвёртую интерпретацию и так далее... Дальше  дробление ещё больше.

Тем не менее, всё «дерево» направления основывается на передаче одних и тех же принципов практики. Различаются методики преподавания знаний и достижения умений реализовать эти знания на практике, вычленяются (искусственно) те или иные аспекты и предпочтения в направленности практики (боевой, лечебно-оздоровительный, научно-познавательный, религиозный или какой-либо другой и их взаимное сочетание). При этом каждый ученик, достигший реального мастерства через личную практику, став Мастером, по своему говорит о совокупности тех или иных теоретических знаний и практических умений, которые привели его к мастерству. На первое место кто-то поставит своё гунфу, кто-то гунфу своего Учителя, а у кого-то было несколько Учителей, а кто-то скажет – мой Учитель ДАО или ПРИРОДА – вариантов сколько угодно. Самое интересное, что всё – правда. Лично для них так оно и было. Главное – это то, что мастерами они назвали себя не сами, а получили объективную оценку со стороны, причём, не сторонних наблюдателей, а людей практикующих, сознающих, что они оценивают и почему именно так оценивают (хотя можно оговориться, что мнение любого человека субъективно).

При этом можно быть большой рыбой в своём пруду, но, попав в море или океан, может оказаться что всё выглядеть совсем иначе. Критерии мастерства у всех разные, всё зависит от предпочтений того, кто оценивает.

Говоря о традиции, можно говорить о частностях, но не о направлении в целом. Ни у кого нет монополии на передачу традиции Тайцзицюань как направления, есть только передача от конкретного человека, который для кого-то стал Учителем, сумел передать, раскрыть и интерпретировать основные принципы практики. После третьего поколения передачи эти принципы станут «традицией» для кого-то, если пройдут проверку временем на жизнеспособность . Здесь животрепещущий пример: архаичное оружие типа алебарды, копья или меча в реалиях современности не востребовано для боя вообще никак, и занимаются с ним, только отдавая дань традиции, но не с боевыми целями.

Логично предположить, что изначально существовала одна большая программа обучения, и каждый сумел взять из неё что-то своё и это своё затем передать. С каждым поколением что-то терялось, что-то дополнялось, неизменными оставались принципы практики.

Если взять слона и белку и учить их одному и тому же, то делать они будут одно и тоже, но по-разному. Через поколение к слону придёт белка и к белке придёт белка; пройдя курс обучения, будут ли эти белки одинаковы в мастерстве? Может быть. Мне кажется, что обе белки будут делать одни и те же движения, но по-разному. Объединять их будет только следование принципам, что и можно назвать традицией передачи.

Шошинов С.В.
Москва 2005 год